АСКЕТИКА. ДОБРОДЕТЕЛИ РАССУЖДЕНИЯ, ВОЗДЕРЖАНИЯ И ПОКАЯНИЯ.

АСКЕТИКА.

ДОБРОДЕТЕЛИ РАССУЖДЕНИЯ, ВОЗДЕРЖАНИЯ И ПОКАЯНИЯ.

Протодиакон Петр (Стукал)

Слово «аскезис» (греч. askhsiz), от которого произошло общеупотребительное слово «аскетизм», имеет своим основанием глагол «аскео» (греч. askew) со значением «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться» [5, с.2].

В античной и позднеантичной литературе данное слово приобрело три основных значения: 1) смысл «физический» (упражнения тела); 2) смысл нравственный (упражнения ума и воли); 3) смысл религиозный [16, с.9].

От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство, где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии.

Основоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия: «Царство Небесное силой берется и употребляющий усилие достигает Его» (Матф. 11,12).

Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается неослабным усилием воли, напряжением и борьбою с грехами, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями и к самой христианской жизни, в которой верующим необходимо мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. "Не знаете ли, – говорит святой апостол Павел, – что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9, 24-27). Здесь Апостол имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном, смысле.

 

Смысл аскезы – как физической, так и духовной – состоит в разумном отказе от второстепенного ради достижения главного, в преодолении физических и нравственных препятствий. Награда атлету – венок лавровый,награда христианину – венец спасения. И потому христианский пост-аскеза направлен не на «умерщвление», нона восстановление внутренней свободы и изначальной цельности духовно-телесной сущности человека. Христианский аскетизм исходит не из противопоставления плоти и духа, а из необходимости привести их в состояние гармонии.

Подвиги аскетические – это не цель, а средство, средство для борьбы за «венец нетленный», свершающейся на «ристалище» всей нашей жизни. Поэтому «аскетом» может быть назван каждый разумный христианин – монашествующий и женатый, клирик и мирянин. Конкретная же форма и степень его аскезы определяются данными им обетами, жизненным призванием и советами духовного отца.

В деле спасения участвует и благодать Божья, и свободное произволение человека, выражающееся в совершаемых им добродетелях. Этот ключевой принцип и получил в богословии название принципа синергии, т.е.содействия воли Божьей и воли человеческой в духовной жизни человека. Аскетизм – только средство к достижению христианского совершенства, а главной силой спасения служит благодать Святого Духа. Мы можем спастись, только прилагая к этому усилия. Но спасаемся не мы сами, а спасает нас Бог. Это подобно тому, как если бы нам, тонущим в болоте, кто-нибудь бросил веревку и вытаскивал нас оттуда. Тогда нам нужно было бы ухватиться и изо всех сил держаться за нее.

Аскетизм имеет своей прямой и ближайшей целью приспособить естественные силы и способности человека к восприятию воздействия Божественной благодати, сделать их органом, послушным и удобным орудием для достижения и осуществления в человеческой личности вечной жизни.

Отсюда христианское подвижничество вообще как известного рода борьба и усилия понимается в смысле средства или пути к получению Царства Небесного. Один из современных греческих богословов Христос Яннарас следующим образом определяет аскезу: «Аскеза – это опыт отказа от свойственного человеку эгоистического стремления рассматривать все вещи как нейтральные объекты, предназначенные для удовлетворения его потребностей и прихотей. Путем самоограничения и подчинения общим аскетическим нормам мы преодолеваем эгоцентризм собственной природы и перемещаем ось нашей жизни, нашего «Я» в сторону личного взаимоотношения с окружающим миром. Отношения же устанавливаются лишь после того, как мы действительно откажемся от внутреннего стремления к господству. И тогда мы начинаем уважать все, что видим вокруг себя, начинаем открывать, что мы окружены не просто объектами, безличными орудиями удовлетворения наших утилитарных потребностей, но сущностями, то есть плодами творческой деятельности, свойственной Личности. Мы обнаруживаем личностный характер мирских даров, уникальность логоса каждой вещи и возможность взаимоотношения с ним; в нас открывается возможность единения в любви с Богом. Наши отношения с миром превращаются в опосредованную связь с Богом – Творцом и Художником мира, а истинная полезность мира для нашей жизни раскрывается тогда перед нами как возможность постоянного приближения к Истине, как все более глубокое познание, не доступное никакой позитивной науке» [17, с.90].

По определению прп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Подвижничество есть искусство или наука, имеющая своей конечной целью получение Царства Небесного, а ближайшей задачей – достижение чистоты сердца, без которого невозможно получить первое» [2, с.7].

Поэтому аскетизм – это путь к религиозному духовно-нравственному совершенству и соединению с Богом через планомерное и сознательное упражнение в христианских добродетелях.

Аскетика – это лествица богоподобия, к полноте которого предназначен любой человек. Аскетизм как средство к достижению навыка в добре – в христианском понимании – свойствен не только монахам, он должен быть правилом жизни для всякого христианина, возжелавшего спасения.

Аскетический подвиг необходим всегда и всем – мирянам и монахам. Отсюда термин «аскет» прилагается и к подвижнику, живущему в мире, упражняющемуся в деятельной добродетели.

Православие, признавая совершенство общехристианским требованием, считает и аскетизм общехристианской обязанностью, осуществляемой в различных формах – в монашестве и общественно-деятельной жизни. Многие последователи Христа во все времена стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. Ведь фактически аскетика – путь к святости. И многие достигали святости. Но что такое святость? Святость или богоподобие есть красота души, предельное обожение, стяжание Святого Духа, полное преображение ветхого человека в нового, есть богочеловечество, поскольку богоподобный человек является полноценным членом богочеловеческого организма – Церкви.

 

 

Понятие о добродетели.

 

Слово «добродетель» имеет в своём составе два корня: добро и дело, делание. Рассмотрим значение этих слов, из их понимания будет ясно и то, что такое добродетель.

 

Добро, благо.

 

Что такое добро? Благо? Это всё то, что происходит от Бога – можно так ответить на этот вопрос. Но тут требуется уточнение. Потому что святые отцы говорят о том, что вообще всё, что ни происходит, происходит в некотором смысле «от Бога». А именно:

– по благодати;

– по попущению.

Конечно, не всё из этого есть добро! В собственном смысле добро есть только то, что происходит по благодати. Происходящее по попущению, может показаться человеку злом. Но все в мире, даже по виду злое (кроме греха), происходит по воле Божьей. Все, что бы с нами ни происходило, даже кажущееся нам злым, по сути таковым может и не являться, но служить для тренировки в преодолении наших страстей и грехов [10].

Святые говорят о преизбытке Божественной любви, от которого происходит всё многообразие творения. Каждое, даже самое мельчайшее и ничтожное творение, тварь (жучок, песчинка, пылинка…), живёт, существует, содержится, имеет бытие – силой Божией; всё содержится Самим Богом, при Его непосредственном участии.

И вот эта сила Божия, или Его энергия, благодать, эта сила Божия по преизбытку Божией любви содержит весь мир и делает его прекрасным, благим, добрым, хорошим. Именно поэтому Священное Писание говорит обо всём, что было сотворено Богом: «Хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Сотворённый мир был прекрасен и благ, и добр, потому что именно таков Бог. Мир несёт в себе отражение Божественной благости и Божественной доброты. Именно поэтому всё то, что созидается уже человеком (который есть образ Божий!) по благословению Божию и с Его помощью можно – по подобию создаваемого Самим Творцом – назвать благим, добрым, хорошим.

 

А областью приложения творческих внутренних сил человека является:

– Прежде всего, его собственная душа, собственное сердце, собственная природа, он сам. Именно об этом говорит прп. Серафим Саровский: «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи!»

– И уже после себя самого – окружающие люди, ближние… и весь мир, который человек призван преобразить и в конечном итоге привести к Богу.

Таким образом, для человека добро есть то, что с помощью Божией, при содействии Его благодати, он совершает, приводя себя и весь мир ко Творцу, продолжая дело рук Божиих. Содействие благодати есть важнейший и неотъемлемый признак совершения добра.

 

 

Дело, делание.

 

Дело, делание – не обязательно нечто видимо совершаемое человеком, поступок, дело в привычном для нас понимании. Внутренний, духовный труд является также делом.

С другой стороны, всякий внутренний труд в конечном итоге обретает, обязательно имеет своё внешнее выражение, как и вообще всё в человеческой жизни. Ведь человек – существо двусоставное, состоящее из души и тела, и его жизнь всегда протекает в двух сферах – внутренней и внешней.

Апостол Иаков говорит о необходимости добрых дел для человека «Вера без дел мертва» (Иак. 2, 26). Но мы знаем, что были святые подвижники (и сейчас есть) которые окружающим их людям помогали только молитвой, и, казалось бы на первый взгляд, их жизнь была лишена внешних дел. Но в действительности это не так – несмотря на то, что чисто физически сами они ничего не делали, их труд также имеет внешнее выражение. Оно проявляется в жизни мира, как в духовной, так и в видимой жизни других людей, которая менялась под действием молитвы святых.

Следует указать и на то, что дело всегда связано с действием воли человека. Можно что-то знать – но это будет только знание…

Можно иметь к чему-то своё личное отношение, сердечную оценку…

Но дела не произойдёт, если и знание, и сердечное движение, отношение не соединятся с направлением воли – третьей силы человеческой души. Тогда душевное действие будет полным, гармоничным, согласованным не разорванным в самом себе.

Непреложное свидетельство же этой внутренней цельности, внутреннего делания – внешнее, телесное выражение – от доброго поступка человека… до животворности мощей и чудес, совершаемых по молитвам святых. Так, благодать Святого Духа, поселяющаяся в душе человека, неминуемо простирается и на видимый, физический мир, преображая его и насаждая в нём добро.

 

 

Добродетель Рассуждения.

Общее понятие о добродетели рассуждения.

 

Какая добродетель выше всех добродетелей? Святые по-разному отвечают на этот вопрос. Иногда высочайшей добродетелью они называют любовь, иногда смирение. Иногда в святоотеческих творениях мы можем встретить мысль о том, что рассуждение есть венец всех добродетелей.

У святых отцов и подвижников Церкви можно встретить и другие образы добродетели рассуждения. Св. Антоний Великий называет рассуждение светильником: «Рассуждение есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела» [3, с.191]. Паисий Святогорец сравнивает рассуждение с рулём, который ведёт человека безопасно по духовному пути, «не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево» [13, с.94]. Он же, рассуждение сравнивает с солью [13, с.95]. Как всякая пища нехороша без соли, так и всякая добродетель, а равно и всякое доброе дело, чтобы они были угодны Богу и действительно были таковыми (то есть были добродетелью, добрым делом), имеют нужду в рассуждении. И действительно, без рассуждения любая добродетель может быстро иссякнуть. Но что много хуже – без рассуждения любая добродетель может обратиться во вред человеку. Может вместо того, чтобы быть направленной к Богу, обратиться к другим, ложным, целям (тщеславию, гордости, человекоугодию и другим страстям).

 

Несколько определений добродетели рассуждения.

 

Святые отцы и подвижники Церкви определяют рассуждение как духовное зрение. Прп. Петр Дамаскин учил: «Рассуждение... есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех добродетелей. Ибо что нужнее человеку, чем видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати?» [15, с.146]. Вот как говорил свт. Игнатий (Брянчанинов): «В рассуждении соединены премудрость, разум, духовные чувства, отличающие добро от зла, без которых внутренний дом наш не созидается и духовное богатство не может быть собрано» [6, с.204]. Об этом же говорит и Паисий Святогорец: «Рассуждение – это духовное зрение. А духовным зрением обладает тот, кто имеет очищенный ум, таковой имеет ясность духа и просвещение от Бога» [13, с.94]. Исходя из этого, мы можем дать следующее определение: добродетель рассуждения есть видение предметов духовных сквозь оболочку земного, оно совершается в человеке действием Святого Духа и силой Христовой.

Священное Писание так говорит об этом словами апостола Павла: «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 12-16).

Несколько другой акцент даёт нам следующее определение: рассуждение есть познание воли Божией, осуществлённое через просвещение сил человеческой души, и, прежде всего, ума. То есть, это есть добродетель ума, но – непременно связанная и с остальными силами человеческой души (через такую внутреннюю цельность человек будет способен получить и благодатное просвещение от Бога). Об этом говорит апостол Павел: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5, 17).

Прп. Иоанн Лествичник замечает, что рассуждение в том и познаётся, чтобы точно и верно постигать Божественную волю во всяком времени, месте и вещи. Оно находится, – говорит он, – только в чистых сердцем, телом и устами [9, с.336]. Подобным образом учит и Паисий Святогорец: «Чем больше человек преуспевает в духовной жизни, тем шире раскрываются очи его души. Ум очищается, человек начинает лучше распознавать собственные недостатки и видеть многие благодеяния Божии, смиряется, внутренне сокрушается – и приходит естественным образом Благодать Божия, Божественное просвещение, и он приобретает рассуждение. Тогда он в каждом случае ясно видит, какова воля Божия, и не претыкается на своём духовном пути. Потому что рассуждение – это руль, который ведёт его безопасно, не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево»

[13, с.95]. Как Божий дар познавать волю Божию определяет добродетель рассуждения и архиеп. Никон Рождественский: «Рассуждение – особый дар Божий, дающий исполнителю заповедей Божиих способность познавать: как лучше и душеспасительнее делом совершить ту или другую добродетель, совершить дело доброе возможно согласнее с волею Божией» [12, с.129].

Итак, добродетель рассуждения есть благодатный дар духовного зрения и различения воли Божией.

 

Признаки рассуждения.

 

Каковы главные признаки добродетели рассуждения? Или, если сказать по другому, что прежде всего необходимо человеку на пути рассуждения для того, чтобы развивать в себе эту добродетель? Можно выделить следующие главнейшие признаки такого правильного пути:

1. Контролировать себя на предмет правильности своего духовного пути. (Если та или иная добродетель или доброе дело сопровождаются в человеке покаянием, смирением, желанием угодить Богу, то это верный путь; и наоборот).

2. Особенно важно человеку осознавать собственную духовную меру и избегать крайностей во всём, особенно – в аскетическом подвиге. Святые отцы говорят о «царском пути» – пути избегания крайностей в духовной жизни и во всём, что касается предметов Божественных. Тем более важно осознавать духовную меру другого человека, например, для духовника или для человека, который даёт кому-то духовный совет.

3. Мы живём в Церкви, а ещё шире – в мире. И в некотором отношении каждый христианин ответственен за судьбы всей Церкви и всего мира. А поэтому каждому человеку необходимо также сообразовывать собственные действия, собственную аскезу и духовную пользу окружающих людей.

 4. Необходимо развивать в себе навыки различения жизненных ситуаций. Особенно это важно для духовника, духовного наставника, ведь нерассудительный наставник подобен слепому в роли поводыря – такой человек представляет для своих пасомых потенциальную духовную опасность. Необходимо понимать, что универсальными являются лишь немногие, наиболее общего характера духовные советы (поститесь, молитесь…). На более глубоком, более тонком уровне каждый духовный совет должен быть глубоко индивидуален. То, что хорошо для одного человека, плохо для другого, и наоборот. Или даже для одного и того же человека в разные моменты его жизни могут быть потребны разные вещи. Совет неразумный, данный без духовного рассуждения может вместо того, чтобы послужить к развитию в человеке добродетели, ввергнуть его в грехи – гордости, уныния, лени, тщеславия и т. д.

Что сопособствует развитию в человеке добродетели рассуждения, помогает ему встать на правильный путь стяжания этой добродетели? Таковы: внутреннее внимание, послушание, смирение, чтение святых отцов (чтобы научиться от них и проникнуться их мыслями, и чтобы они стали «друзьями», по слову одного из самих отцов), самоотречение, терпение и труд; стяжание других добродетелей.

Что отвращает человека от рассуждения, закрывает ему путь к этой добродетели? Такова склонность к формализму, пренебрежение человеком ради буквы закона, какого-то правила (мы должны помнить о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы»). Но, с другой стороны, нельзя впадать и в обратную крайность – отрицать все правила ради человека. Также гордость – она пресекает связь человека с Богом, и его рассуждение становится только человеческим, безблагодатным. Самочиние, самонадеянность, непослушание, соединённые с гордостью, в человеке ревностном рождают ревность не по разуму; а это уже страшная вещь, порождающая расколы и способная совершенно отделить человека от Церкви. Небрежение, невнимание. Отвращает от рассуждения и неправильное понимание духовной жизни, патернализм, пассивность, когда человек, например, считает, что всё за него должен решать духовник, а он сам – слепое орудие в руках Божиих. В действительности, задача духовника – помочь человеку стяжать добродетели, в т.ч. и добродетель рассуждения… привести силы человеческой души и всю природу человека в гармоническое согласие. А рассуждение является одним из выражений такого согласия. Это совершается через послушание, но такой путь не отрицает добродетель рассуждения. Святые Отцы говорят о том, что «послушание есть мать смирения и рассуждения». Вообще никакие добродетели не вступают между собой в противоречие!

 

В Боге все добродетели не только существуют в высшей и совершенной степени, но и есть одно неделимое целое, так что где Божественная любовь, там же и справедливость, там же и смирение, там же и рассуждение, и кротость – и всё это есть одно.

Известно, что любые добродетели превращаются в свою противоположность при отсутствии добродетели рассуждения. Если рассуждения нет, то легко назвать скряжничество – бережливостью, храбрость – дерзостью, а трусость – предусмотрительностью. Все добродетели превращаются в карикатуру при отсутствии рассуждения духовного. Поэтому так важно для христианина как можно чаще задумываться над тем, о чем мы думаем, как говорим и что делаем.

 

Добродетель Воздержания. 

 

Общее понятие о добродетели воздержания.

 

Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать важным принципом всей жизни человека.

Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:

«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.

Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.

Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…

Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси» [4, с.28-29].

Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Откуда возникают люди во всех смыслах распущенные? Откуда, например, супружеские измены и распадения браков? Откуда известные проблемы с алкоголизмом? Откуда небывалое распространение сквернословия? Всё из-за того, что люди отучились сдерживать (воздерживаться) себя даже в самом малом.

У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен. У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.

А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.

Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей» [8, с.506]. Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению духовным потребностям. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст) [7, с.860].

Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.

При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.

Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии [14, с.19-20]. Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.

 

Добродетель Покаяния. 

 

Общее понятие о добродетели покаяния.

Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом читается как «метанойя» состоит из двух греческих слов. Первое – «мета», что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – «нойя», что обозначает – ум, разум, мысль, образ мыслей. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей.

По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения.

 

Священное Писание о добродетели покаяния.

Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3,2).

Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 4,17).

Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедывали покаяние» (Мк. 6,12).

После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2,38).

Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20,21).

Таким образом, просматривая Новый Завет, мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета.

Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» [9, с.129].

А вот что пишет о покаянии один из наших современников, епископ Василий Кинешемский: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы, полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем – Бог; позади, после всего – мир и его требования, если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу» [1, с.55]. Человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божией и в конце концов может достигнуть такой меры соединения своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, когда сила человека возрастет до божественной силы. Тогда действует не сам человек, но в нем действует Бог.

Таким образом, мы видим, что в покаянии самое главное – вектор, направление жизни. Если у плотского человека вектором жизни является его «Я», то у человека покаявшегося вектор жизни направлен к Господу. Однако покаяние – это не только вектор жизни, но и постоянный процесс, который должен совершаться в человеке непрестанно, как непрестанно действуют в нем страсти.

 

Необходимость покаяния.

Нет такого предела совершенства человеческого, при котором покаяние было бы уже излишним. Новоначальные через покаяние приобретают начатки благочестия, преуспевающие через покаяние укрепляют его, совершенные через покаяние утверждаются в нем.

Авва Сисой, будучи святым и находясь на смертном одре, просил о времени для покаяния. Рассказывали об авве Сисое. Когда он болел, сидели у него старцы и с некоторыми он разговаривал. Старцы спрашивали его: «Что ты видишь, авва?» – «Вижу», – отвечал он, – «что идут за мной, и прошу их, чтобы дали мне несколько времени на покаяние». Один из старцев говорит ему: «Если и дадут тебе некоторое время, можешь ли теперь принести спасительное покаяние?» – «Я не могу этого сделать», – отвечал старец, – «но хотя бы поплачу о своей душе, и этого довольно для меня» [11, с.397].

 

Плоды покаяния.

Искреннее исповедание грехов. Это одно из определяющих качеств наличия в человеке покаяния, когда человек начинает замечать свои грехи, недостатки и даже тонкие греховные помыслы. Затем следует желание не быть таким, каким человек пребывает в «данный» момент греховной жизни. Хочется измениться, перестать быть грешником, и постараться стать лучше, чем сейчас. Появляется ненависть ко греху. Человек начинает переосмысливать свою жизнь, свои поступки, свои слова и свои мысли. Появляется доверие духовнику (если таковой есть), или просто человек начинает прислушиваться к тому, что ему говорят близкие люди о том, что он делает, хорошего или плохого. Появляется желание служить ближним, делать им добрые дела.

Получают развитие добродетели послушания, воздержания (от всяческих грехов) и рассуждения. Нрав человека становится простым, непритворным, нелицемерным. Человек меняется. Человек становится другим, иным, не таким, каким он был прежде, до того, как его сердца коснулась благодать Божия.

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 4,17). Это были первые слова Иисуса Христа, вышедшего на свою первую общественную проповедь. Тем самым Он показал нам всем важность этого личного действия. Покаяние – как изменение себя всего, от собственных мыслей до имеющих далекоидущие последствия поступков. И в этом для всех нас очень важно иметь (а если у кого нет, то постараться приобретать) добродетели воздержания и рассуждения как необходимые человеческие качества, для того чтобы наше изменение (покаяние) было изменением действительным, а не мнимым, и чтобы вектор этого изменения всегда был направлен к Тому, Кто и призвал и всегда призывает нас к этому изменению – к Богу.

 

Помоги нам Господи!

 

 

Список литературы

1. Василий, епископ Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. М.: Отчий дом. 1996.

2. Добротолюбие. Сергиев Посад: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (С-ТСЛ). 1992, Т. 2.

3. Емеличев Владимир, священник. Монашеское делание Сборник поучений Святых отцов и Подвижников Благочестия. М.: Свято-Данилов Монастырь. 1991.

4. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. М., 1881. Т. 1.

5. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. СПб. 1907 (Репринт М. 1996). Т. 1. Кн. 2.

6. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. I. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905. Т.4.

7. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. СПб. 1902. Т. 8.

8. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. СПб. 1902. Т. 12.

9. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. М.: Изд-во «Лествица», 1999.

10. Иоанн Тобольский, святитель. Илиотропион. М.: Изд-во Сретенского монастыря. 2008.

11. Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996.

12. Никон (Рождественский), архиепископ. «Козни врагов наших сокруши...»: Дневники. М. 2008.

13. Паисий Святогорец. Слова. Том 5. Страсти и Добродетели. М.: Изд-во «Святая Гора». 2008.

14. Палладий, Епископ Еленопольский. Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2003.

15. Петр Дамаскин, преподобный. Творения. М., 1874, Кн 1.

16. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М.: Православный паломник. 1998.

17. Яннарас Х. Вера Церкви. М.: Центр по изучению религий. 1992.